Cusco Perú

Apu Sacsayhuaman

2007-04-22T22:08:00.000-05:00

APU SACSAYHUAMAN

Uno de los más interesantes centro arqueológicos del Perú; Sacsayhuaman domina la capital imperial del Cusco, además este importante santuario Inca es según la tradición andina reconocido como el Apu protector de la ciudad.Espíritus guardianes de las montañas, los Apus, son venerados con devoción, aún en nuestros días en todo el Altiplano. INTI TAYTA PACHAMAMASi Inti Tayta el Padre Sol, representaba la divinidad más elevada precediendo al Inca, su hijo por iniciación directa; la Pachamama o Madre Tierra, era venerada como verdadera madre de toda la humanidad.

Hotel Andenes de Saphi Cusco Perú

2007-04-22T22:13:00.000-05:00

Un confortable y lindo hotel, situado a sólo 10 minutos del aeropuerto del Cuzco, a los pies del Apu Sacsayhuaman en la quebrada del río Saphy (uno de los cuatro ríos de la cuidad de Cusco) rodeada de pequeños bosques; Los Andenes de Saphy te permite gozar del campo a 300 metros de la Plaza de Armas de Cuzco con sus tres terrazas floreadas donde recibes la energía del Padre Sol: INTITAYTA y la Madre Tierra: PACHAMAMA.
INTITAYTA, PACHAMAMA: proviene del idioma Quechua hablado por los inkas que todavía se escucha en Cusco y todo el altiplano peruano.

Machupicchu

2007-04-22T02:14:00.000-05:00

Machu Picchu (del quechua machu, viejo, y picchu cima, es decir, "cima vieja") es el nombre contemporáneo de las ruinas de una antigua llacta (poblado) inca de piedra (cuyo nombre original habría sido Picchu o Picho) construido a mediados del siglo XV en el promontorio rocoso que une las montañas Machu Picchu y Huayna Picchu en la Provincia de Urubamba, en la Región Cusco, en Perú.

Documentos coloniales sugieren que Machu Picchu habría sido una especie de palacio privado de Pachacutec o Inca Yupanqui (primer emperador inca, 1438-1470). Sin embargo algunas de sus mejores construcciones y el evidente carácter ceremonial de la principal vía de acceso a la ciudad testimonian que ésta fue usada como un santuario religioso. Ambos usos (palacio y santuario) no habrían sido incompatibles. Las investigaciones de las últimas décadas, en cambio, han descartado el supuesto carácter militar de Machu Picchu (por lo que los populares calificativos de "fortaleza" o "ciudadela" han sido superados.

Machu Picchu es considerada al mismo tiempo una obra maestra de la arquitectura y la ingeniería. Está en la lista del Patrimonio de la Humanidad desde 1983. Sus peculiares características arquitectónicas y paisajísticas y el velo de misterio que ha tejido a su alrededor buena parte de la literatura publicada sobre el sitio, lo han convertido en uno de los destinos turísticos más populares del mundo y el principal de Perú, donde es un icono nacional.

La ciudad del Cusco (quechua: Qusqu, Qosqo )?, es la capital del departamento homónimo del Perú. Está situada en la sierra sur del país. Actualmente cuenta con aproximadamente trescientos mil habitantes. Fue declarada Patrimonio de la Humanidad en 1983 por la UNESCO. Fue capital del Imperio Inca y es considerada la capital histórica del Perú.

Hotel Andenes de Saphi Cusco - Perú

Cusco Perú

2007-04-22T02:22:00.000-05:00

Etimología
El topónimo de la ciudad fue el quechua Qosqo o Qusqu. La tradición afirma que significa centro, ombligo, cinturón. Esto porque, según la mitología inca, en ella confluían el mundo de abajo (Uku Pacha) con el mundo visible (Kay Pacha) y el mundo superior (Hanan Pacha). De este modo, la ciudad fue y es llamada el ombligo del mundo, en referencia al universo.

A la llegada de los conquistadores españoles, su nombre pasa al castellano como Cusco, como aparece en los mapas de los siglos XVI, XVII y XVIII. En algunos mapas del siglo XIX (desde 1814) y XX (hasta por lo menos 1976) aparece el nombre de esta ciudad escrito como Cuzco. Hoy, en la cartografía oficial peruana, aparece el nombre original en español, aunque se siga empleando comúnmente la otra forma en otros países de habla castellana.

El artículo 49º de la Constitución Política del Perú de 1993, al establecer la capital histórica del país, señala que la forma correcta de escritura es Cusco. Mientras que el Consejo Municipal del Cusco (desde el 23 de junio de 1990) aprueba el acuerdo municipal n° 078, por el cual se dispuso: "Instituir el uso del nombre Qosqo, en sustitución del vocablo Cusco, en todos los documentos del Gobierno Municipal del Cusco".

Historia Cusco

2007-04-22T02:32:00.000-05:00

Historia

Fundación y época incaica

Piedra de los doce ángulos en la Calle Hatum RumiyuqDos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer jefe de estado, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su hermana y consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios sol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas en busca del lugar exacto.

Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso de la ocupación del Cusco. El concenso apunta a que, debido al colapso del reino de Taypiqala se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cusco. Se desconoce la fecha aproximada pero gracias a vestigios se acuerda que el emplazamiento donde se ubica la ciudad ya se encontraba habitado hace 3000 años. Sin embargo, considerando únicamente su emplazamiento como capital del Imperio inca (mediados del siglo XIII) el Cusco aparece como la ciudad habitada más antigua de toda América.

Fue la capital y sede de gobierno del Reino de los incas y lo siguió siendo al iniciarse la época imperial, convirtiéndose en la ciudad más importante de los Andes. Este centralismo le dio auge y se convirtió en el principal foco cultural y eje del culto religioso.

Se atribuye al gobernante Pachacútec el haber hecho del Cusco un centro espiritual y político. Pachacútec llegó al poder en 1438, y él y su hijo Túpac Yupanqui dedicaron cinco décadas a la organización y conciliación de los diferentes grupos tribales bajo su dominio, entre ellos los Lupaca y los Colla. Durante el periodo de Pachacútec y Túpac Yupanqui, el dominio de Cusco llegó hasta Quito, al norte, y hasta el río Maule, al sur, integrado culturalmente a los habitantes de 4.500 km de cadenas montañosas.

También se cree que el diseño original de la ciudad es obra de Pachacútec. El plano del Cusco antiguo tiene forma de puma delineado, con la plaza central Haucaypata en la posición que ocuparía el pecho del animal. La cabeza del felino estaría ubicada en la colina donde está la fortaleza de Sacsayhuamán. Los incas organizaron su división administrativa de manera que los límites de los cuatro regiones del imperio coincidieran en la plaza principal del Cusco.
El Valle Sagrado de los Incas, en los Andes peruanos, está compuesto por numerosos ríos que descienden por quebradas y pequeños valles; posee numerosos monumentos arqueológicos y pueblos indígenas.

Este valle fue muy apreciado por los Incas debido a sus especiales cualidades geográficas y climáticas. Fue uno de los principales puntos de producción por la riqueza de sus tierras y lugar en donde se produce el mejor grano de maíz en el Perú.

www.andenesdesaphi.com

Valle Sagrado de los Inkas

2007-04-22T02:37:00.000-05:00

Ubicación
El Valle Sagrado de los Incas está comprendido entre las poblaciones de Pisaq y Ollantaytambo, paralelo al río Vilcanota o Wilcamayu ('río sagrado'). Se puede acceder a él desde la ciudad de Cusco.

Es recomendable recorrer los siguientes lugares:

Sacsayhuamán
Lea el artículo específico sobre Sacsayhuamán.

Kenko
El laberinto de Kenko con sus canales en zigzag y su piedra muda al centro como un ara frente a la que posiblemente se prosternaban los adoradores del Sol y de la madre Tierra.

Tambomachay
Tambomachay o Tampumachay es conocido por sus canales y caídas de agua que demuestran los avances de los arquitectos y de los ingenieros hidráulicos incaicos. Tambomachay se consideró un centro de culto y homenaje al agua.

Písac
La plaza principal de Písac es un lugar entretenido lleno de colorido y con diversos artículos a la venta. Este pueblo es famoso por su observatorio astronómico. Písaq es un pueblo mestizo construido sobre restos indígenas por el virrey Francisco de Toledo (el mismo que aprobó el descuartizamiento de Túpac Amaru. En Písaq, se puede asistir a una misa en quechua en medio de indígenas y varayocs o alcaldes regionales. Igualmente, se puede comprobar cómo los agrónomos incas resolvieron el problema de sembrar en las pendientes de los cerros.

Machay
Aquí se pueden ver cuatro construcciones de piedra circulares concéntricas formando una especie de anillos que se van ensanchando mientras ascienden. Sus construcciones están sostenidas por recios muros de piedra; alrededor de la construcción principal se pueden observar andenes que forman una especie de herraje. Hay quienes opinan que estas construcciones pueden haber servido como terrazas o anfiteatro para ceremonias cívico-religiosas y no solamente para utilización agrícola.

Maras
Es un pueblo pequeño desde donde se puede visitar las minas de sal.

Ollantaytambo
La zona arqueológica de Ollantaytambo es otra obra monumental de la arquitectura incaica. Ha sido construida sobre dos montañas en un lugar estratégico que domina todo el valle. Constituyó un complejo militar, religioso, administrativo y agrícola.

El ingreso se realiza por una puerta llamada Punku-punku, hecha de piedra y doble jamba imperial. Es el ingreso a una ciudad con una leyenda de prestigio. Hay que empezar a subir unas escalinatas rigurosamente bien trazadas y arriba está la obra maestra de los arquitectos y picapedreros incas.

Ollantaytambo es la única ciudad inca que se conserva casi intacta y sus casas sirven aún como viviendas donde moran sus descendientes. El diseño de la ciudad, sus ejes, su estructura urbanística, la belleza de los volúmenes y sus juegos de la luz y la sombra atraen al visitante.

En el templo principal tiene un frontis con seis monolitos de granito rosado traídos desde otro lugar y perfectamente ensamblados en la piedra.

ChincheroEs un pueblo que también conserva el estilo de la época. Pues es ahi donde se ubica la zona turistica , para comprar objetos , vestimentas, accesorios, etc es ahi e ese lugar donde se ubican

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Religión Inka

2007-04-22T02:44:00.000-05:00

RELIGION ANCESTRAL
Pretender hablar sobre Religión Andina, es transitar por caminos harto difíciles, es traer, lo más auténtico del Espíritu Quechua, a un mundo actual acostumbrado al artificio, que ha perdido la habilidad para interpretar el mito, la leyenda, el rito y la fé de un pueblo único entre los únicos. CUADERNOS ANDINOS, no pretende conocer el mundo mágico-religioso del hombre andino, pero, busca incansable, documentos, datos y vivencias, que acerquen a los hombres del siglo XXI, a la comprensión inicial de la parafernalia y ritos, que acompañan las celebraciones actuales de la Religión Andina y conocer poco a poco, los preceptos de su religión trascendental.
Iniciaremos esta sección, intentando entender mejor, la Cosmogonía Inca y su relación íntima con la Religión, debemos considerarlas indispensables, una al lado de la otra, de esta ligazón esencial, surgen los dos conceptos:

COSMOGONIA
De los 3 fundamentos
Universo Hanan Pacha
Tierra Kai Pacha
Mundo Interior Uju Pacha
HUACAS DEL UNIVERSO. El Sol, La Luna, las Estrellas, el Rayo, la Lluvia, el Viento, las Nubes.
HUACAS DE LA TIERRA. Los Cerros, los Ríos, las Piedras, el Agua, los Animales, las Plantas.
HUACAS DEL MUNDO INTERIOR. Los Antepasados, los habitantes subterráneos, duendes, mukis, demonios y “sacras”.
RELIGION
De los 3 mundos
Pachayachachic
Inti
Apus
PACHAYACHACHIC. Creador del cielo y la tierra, ordenador universal, Dios Supremo, principio y fin.
INTI. Dios creador, “Rantin” creador de la naturaleza y el hombre.
APUS. Espiritus que viven en las alturas y ocupan los cerros, momias, “mallquis”, conopas, vilcas, illas, etc., que son creadores del hombre.

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LOS SACERDOTES INCAS

2007-04-22T15:56:00.000-05:00

En el tiempo del Imperio del Tahuantinsuyo, vivían en el Qosqo y ejercían su ministerio, cerca de 6000 religiosos nominados por elección y nombramiento del Inca o sus gobernadores “Apusuyucuna” otros, por sucesión de ciertos Ayllus o linajes, existía el Ayllu Tarpuntay, nobles encargados exclusivamente del culto agrícola. Había en los Sacerdotes Incas, un orden de Ministros Mayores (M) Ministros menores(m).

Huillac Uma(M)
Era el Suma Sacerdote, cuyo nombre significaba “consejero” o “predestinado”, era siempre un reputado hombre sabio, predecía el futuro, y era afanado médico y gran vidente. Guardaba perpetuo celibato se alimentaba de hiervas y raíces, no bebía sino agua, era un asceta, encargado de velar por la Religión solar y servir su liturgia, era el hombre Santo del Imperio sacerdote, mago y adivino del Sol.

Vilcas (M)
Obispos de todas las regiones del Imperio viajaban constantemente a sus territorios encargados a comprobar la pureza del credo, visitaban los monasterios de hombres y mujeres y llevaban la bendición del Huillac Uma a todos los confines.

Inticamaccuna (M)
Dedicados exclusivamente al culto solar dedicados a cuidar y venerar las estatuas del Sol, encendían con el reflejo de los primeros rayos solares el fuego sagrado del Koricancha, vestían totalmente de blanco y tenían los párpados untados de betún negro.

Quillamamacuna (M)
Sacerdotisas de la luna, tenían templo de plata en el propio Koricancha, celebraban las fases de la luna y observaban su desplazamiento en la superficie del agua, vestían muy cubiertas con trajes de color plomo tramado con hilos de plata cuidaban el lado femenino del Mundo Andino.

Illapacamac (M)
Adoraban al Rayo “Illapa”, tenían templo en Tococache, hoy se llama tetekaka, representaban a un hombre con una “makana” que golpeaba las nubes para formar el rayo.

Yana Vilcas (m)
Representantes y ayudantes de los Vilcas, los reemplazan en sus obispados cuando estos venían al Qosqo.

Huacacamayoc (m)
Encargado de una Huaca, puede ser un Templo, un altar, o simplemente un cerro o un río, cuidaban de la Huaca y se encargaban de su culto y velaban porque siempre estuvieran bien atendidas.

Huacarimachic (m)
Se comunicaban con las Huacas, eran sacerdotes de alta estima, que hablando con las Huacas les contaban los sucesos acaecidos para pedirle consejos y ayuda.

Ayatapuc (m)
Ministros religiosos que “hablaban” con las momias, le narraban los hechos cotidianos y “oían” sus quejas y sus pedidos.

Caviacoc (m)
Bebían pócimas y filtros y predecían el futuro, eran verdaderos oráculos.

Hechecoc (m)
Practicaban la adivinación mediante las hojas de coca.

Soyac o Hachus (m)
Profetizaban a través de los granos del maíz.

Hamurpa (m)
Sacerdotes que en las vísceras de animales sacrificados, veían el acontecer de la vida cotidiana, presagiaban el futuro.

Wira Pirco (m)
Quemaban la grasa de los auquénidos en grandes fogatas y en el humo veían sucesos pasados y futuros.

Qallparicuc (m)
Veía en diversas formas, cuanto de vida le quedaba a una persona.

Aucachic Ichuri (m)
Cumplían las funciones de confesores, determinaban la penitencia para expiar los pecados।

Carlos A. Candia Muriel,

Chakana Inka Es un símbolo Inca, representado por...

2007-04-22T15:53:00.000-05:00

Chakana Inka

Es un símbolo Inca, representado por una cruz andina, formada por cuatro escalones de tres peldaños, superiores y externos y dos inferiores e internos, los externos superiores corresponden al mundo “ideal”, la escalera derecha comprende la teoría cosmogónica, la escalera izquierda explican la teoría de los tres mundos. Los escalones inferiores e internos corresponden al mundo “real”, los escalones izquierdos comprenden la norma de conducta y los principios básicos de la relación humana, los escalones derechos significan el orden jerárquico inalterable de la relación política, social y religiosa.
En el lado superior derecho, al que llamaremos “Paccarec” o”nacimiento”, está el primer escalón de tres niveles que explica la concepción del Universo. Para los Incas, el supremo creador de todas las cosas es, ILLA TECSE WIRACOCHA PACHAYACHACHIC, y para él, está reservado el primer escalón, es el Dios creador del cielo y la tierra, es el Señor Omnipotente, que dejó caer e su “chuspa”todo el Universo.
El Sol ocupa el segundo escalón, dios vivo y cotidiano que premia y castiga en forma directa, es el dios de la naturaleza y el hombre, dispone las obligaciones y da tiempo para la siembra y la cosecha, para las fiestas y el amor y también para la muerte. El tercer escalón es de los “Mallquis”, dioses tutelares, propios de cada individuo, son las “Huacas” y “Apus”, ríos, cerros y árboles - son los dioses de donde surge la vida, son origen de los “ayllus” y los “runas”.
El lado superior izquierdo, al que llamaremos “Puriy”, explica le teoría de las tres vidas o los tres mundos. El “Hanan Pacha”, es “antes de la vida” y ocupa el primer peldaño correspondiente al ”alto mundo”, en este lugar viven los dioses tutelares, los “Apus”, en este primer mundo pleno de mitología, conviven como seres animados, con hambre, sed y deseos, los cerros, ríos y piedras, junto a árboles, animales y fenómenos naturales, son los dioses endinos que pueblan un universo mágico, real y conciente, a este mundo de ensueño también acceden, los hombres andinos luego de su muerte, convertidos en parte de su progenitor y perviven engendrando vidas nuevas. “Kai Pacha” o “esta vida”, transcurre desde el nacimiento, hasta le muerte, es una existencia ordenada y predeterminada, los quechuas, no tenían un signo fatalista, creen que al venir al mundo tienen que cumplir un rol asignado, dentro del orden y armonía en el que se desenvuelve la sociedad Inca. “Uju Pacha” o “después de la vida” creen que el hombre al morir, se va en cuerpo y alma a integrarse a la naturaleza, vuelven a su “Paccarina” enterrados debajo de los árboles, en las andenerías, sirviendo de alimento a las plantas que nutren la vida del hombre andino. En el lado inferior izquierdo, al que llamaremos ”Kausanapac” o regla de conducta, está el tercer escalón de tres niveles, que bajan internamente significando la vida corporal, son la regla básica de la ética y la moral. Ocupa el primer escalón, la honestidad “Ama Llulla”, la honestidad estaba aplicada desde el cumplimiento de los ayunos y penitencias, hasta el convencimiento de la honestidad ajena, existía un trato franco en el que era inconcebible, un abuso de confianza, una desatención o un acto grosero. El segundo nivel corresponde a la honradez “Azua Sua”, es la norma de conducta para con la comunidad, la honradez en el tiempo de los Incas, también significaba no cometer yerros en contra de los demás ni de sus intereses, la honradez no se limitaba a las posesiones materiales, sino, abarcaba todo género de interrelación social, compartiendo con los demás trabajo y obligaciones. El tercer nivel del lado izquierdo del mundo real, lo ocupa la norma “Ama Quella” que significa “laboriosidad, trabajo conciente y constante, en pos del engrandecimiento del Imperio, que redunda en mayor alimento y trabajo y fiestas para todo el pueblo, significa la obligación de producir, para compartir, colaborar para adquirir, significa participar en común, hacer Ayni, en la tarea de engrandecer el Tahuantinsuyo.
El último escalón, corresponde al mundo real, inferior e interno que se denomina “Yuyaypac” o “inalterabilidad”, el primer escalón lo ocupan las tierras del Sol, significando así, la sacralidad del trabajo, estas tierras eran una poderosa fuerza económica, los bienes que se obtenían de ellas servían para el sustento de 6000 sacerdotes solares, para el culto de las “Huacas” y para las celebraciones. El segundo nivel, lo ocupan las tierras del Inca, que eran las de mayor extensión y ubicadas en los mejores suelos. El trabajo de estas tierras, producía ingentes recursos alimenticios, de vestido, utensilios, herramientas, armas, etc. que eran destinados a retribuir el servicio que prestaba el pueblo a favor del Imperio, esta producción se utilizaba para alimentar a las poblaciones que cada año se anexaban, era además un recurso para auxiliar a las poblaciones afectadas por fenómenos naturales. El Tercer peldaño, estaba ocupado por las “tierras del Pueblo, que cada año se extendían más y requerían trabajadores que la hagan producir, las tierras del pueblo eran el recurso para el sustento de la población, era distribuido con generosidad y utilizado para servir al pueblo durante las grandes fiestas, estas tierras le proporcionaban al pueblo, vivienda, vestido, alimento y familia.

Hotel Andenes de Saphi Cusco Perú / Wanamey Consultores

Cusco Qosqo

2007-04-22T16:15:00.000-05:00

El Qosqo, y nosotros que nos llamamos Qosqorunas, somos depositarios de una historia rica en sucesos epónimos y dueños de una leyenda y fábula, que supera en mucho la mitología que hoy conocemos, pero, se puede decir, que lo que conocemos es poco y aún ese poco legado, no lo profundizamos, no lo difundimos, no lo compartimos, nos negamos a desentrañar la historia y seguimos siendo oscurantistas y modernos extirpadores de nuestro propio “Camac”.
Al respecto de la Ciudad de Matoro, la primera ciudad Inca que construye Manco Ccapac en el Valle del Qosqo, no podemos decir que no fuera conocida, es y fue conocida desde hace muchísimo tiempo, sin embargo, los hechos referentes a este conocimiento permanecen ignorados, los Qosqorunas tenemos que ilustrarnos sobre nuestro ancestro, debemos preocuparnos en confrontar los datos fríos del relato escrito (crónicas, etc.) con la realidad que está frente a nuestros ojos, y esa realidad es nuestra propia ciudad y su valle, tenemos que reconstruir nuestro pasado, recorriendo estos lugares, que permanecen inmutables al tiempo y que están ahí, en el mismo lugar en el que nuestros Incas los dejaron.
Cuenta la Historia Inca que cuatro “panacas” o “Ayllus” o “Familias “, llegaron de la región alta de las sierras de Paruro, de la zonas de “Paccarectampu,”“Mauccallacta “, Pumaorcco y Tamputocco, cuatro jefes quechuas con sus respectivas esposas, Ayar Manco y Mama Ocllo, Ayar Auca y Mama Huaco, Ayar Cachi y Mama Ccora, Ayar Uchu y Mama Raua, simbolizando estas reales parejas, los cuatro pueblos organizados que. los seguían en su viaje fundacional a la ciudad Prometida- “Donde se hunda la barreta allí se fundará el imperio “.
Manco Ccapac o Ayar manco, llevaba consigo un pájaro semejante al halcón llamado INDI, era objeto de veneración y admitido como cosa sagrada, fue transmitido de Inca en Inca hasta Pachacutec, quien, lo coloca en la casa de Armas Reales llamado “Sunturhuasi” en el andén de la Plaza de Aucaypata, frente a la Iglesia del Triunfo, Mama Occllo, da a luz durante el viaje fundacional, al futuro 2do Inca, Sinchi Roca, en un lugar llamado “Huayna Cancha “, que quiere decir “Sitio de joven” en clara referencia al Auqui Imperial.
Continua el mítico recorrido y la Historia que sustenta la Génesis de la cultura Inca va fermentando al paso de los años, cuando al Auqui le salen los primeros dientes, sus orgullosos padres construyen una aldea llamada “Tampuquiru”“Casa de Dentición “, el viaje se extiende en tiempo y recorrido, surgen los primeros contratiempos, Ayar Cachi desea un avance más forzado y tomando hombres de su propia familia, se adelanta y lleno de impaciencia comete excesos por los pueblos que recorre, el recelo de la gente preocupa a los hermanos, deciden escarmentar al feroz y fuerte Ayar Cachi, con hábil estrategia someten al audaz que es devuelto a su lugar de origen, donde lo mantiene muy vigilado, la pena lo consume y su tristeza lo convierte en sal. Mientras tanto Manco Ccapac, sus dos hermanos y las cuatro hermanas prosiguen el viaje resguardando el “Napa “, llama blanca de manto y pechera colorada con orejeras de oro y el “Topacusi”, Keros sagrados de oro, para la ceremonia de ofrenda al sol.
Los viajeros Imperiales pronto asomaron al Valle del Qosqo, lo hicieron llegando primero a la cima del cerro Huanacauri, que se halla al sur, a siete km. de la Ciudad Sagrada a una altura de 4,080m.s.n.m., es la cumbre más elevada sobre la margen derecha del río Huatanay de este lugar, los Incas divisan plenamente todo el Valle del Qosqo apreciando su naturaleza fértil, su clima sano, su estratégica ubicación y entorno, consienten que ese Valle es el “Cusipata”, lugar feliz, para fundar la Ciudad - Templo. En este cerro que consagran como templo. Los Incas, planean la estrategia para conquistarlo, debido a la presencia de algunos pueblos oriundos y deciden utilizar la agudeza y la persuasión como primeras armas, destinan a uno de los hermanos Ayar Uchu, para que se haga cargo del aspecto religioso, se enhebra una fábula que emparenta a los hermanos con el Sol, los Apus y los Mallquis, la mística andina se nutre de fábulas y se crea el Mito, utilizando para ello el ingenio, Ayar Aucca y su esposa - hermana Mama Huaco, la pareja conquistadora, viajan al valle y llevan la novedad “que en tal fecha, en lo alto del cerro Huanacauri, estará el hijo del Sol y que ha escogido a los del valle para recibir el conocimiento y la habilidad que traen los Incas, ese día, los bendecirá a la salida de su Padre Sol”. Para ello, Manco Ccapac ha preparado su traje de láminas de oro, sandalias, mascaipach, a armas reales, orejeras, pectorales, todo en él relumbra y así preparado para recibir los primeros rayos del Sol, se ofrece a los del Valle en la cima del Huanacauri, resplandeciendo tal cual, dijo la profecía, los aldeanos creen en el fabuloso suceso que se presenta ante sus ojos y acogen con grandes afectos a los Incas. Sin embargo algunos nativos se niegan aceptarlos y enfrentan a los llegados, Manco Ccapac viendo que la conquista del valle requería tiempo, construye a una legua de Huanacauri, la ciudad de Matoro o llamada también Matara o Matagua, en una quebrada de las muchas que bajan al valle y de la que se divisa la parte medular del valle, correspondiente a la tierra entre dos ríos, Saphi y Tullumayu que forma una unidad con el bosque de rocas que corona una amplia colina llamada “Sacsayhuaman”, este terreno estaba erizado de grandes piedras, que daban al lugar una configuración extraordinaria. La ciudad de Matoro es una prueba incontrastable que la Historia de la Fundación del Qosqo es una epopeya que tiene hitos reales que enfrentan al tiempo y surgen como testigos de una génesis que no se debe soslayar, en el Qosqo la historia esta detrás de cada puerta, en la cima de los cerros, en el curso de los ríos. Matoro debe ser reivindicada e ingresar a la enseñanza escolar en esta ciudad culminan veinte años desde la salida de los 4 hermanos Ayar de Paccarectampu “ventana del amanecer”, hasta la fundación del Koricancha; en esta ciudad se casa el Auqui Sinchi Roca, con una princesa del pueblo del Saño, lugar que hoy existe a 3 leguas de Matoro en los terrenos de la Comunidad Campesina Matao - Pillau, en el Distrito de San Jerónimo; en Matoro Ayar Huchu el primer Huillac Uma del imperio muere y se convierte en piedra luego de conversar con una Huaca que les promete haciendo aparecer en el cielo un “Cuichi” o Arco Iris que su viaje y sacrificios han sido bien acogidos, que las ofrendas a los dioses han sido agradables y que el lugar escogido para fundar la ciudad fue señalada por el propio Sol. De Matoro Ayar Aucca vuela hacia el valle y se posa en una gran roca en el actual Templo del Koricancha, señalando así el lugar para erigir el Templo al Sol, y se convierte también en piedra.Matoro es crucial en la Historia Inca, debe ser conocida, restaurada y revalorizada, de la altura de Matoro sale un ancho camino de piedra que viene al Qosqo, rodeando por los altos cerros, como un otero estratégico para movilizar ejércitos y pueblos, es un lugar con bastante agua y próximos lugares muy fértiles, para llegar a esta ciudad se debe tomar el camino que viene por Tankarpata y en dos horas de intenso andar se llega a la ciudad olvidada, aquí se respira el más profundo aire andino, no es una ciudad fantasma, vive rodeada de Kántus, de pájaros multicolores, de lagartijas doradas, de halcones y cóndores y en donde todavía hay la singular abeja oriunda, llamada “chuspi miski “ pequeñita y escasa, que se creía desplazada a la zona de la cálida selva, un viaje a Matoro nos lleva al pasado y allá en la alta cima del cerro, admiraremos como base 1000 años el Valle Sagrado del Qosqo, el bosque de rocas de Sacsayhuaman y veremos claro, los hitos que trazó Manco Ccapac para construir el templo del Sol y fundar la Ciudad Sagrada.

Escritura Inka

2007-04-22T16:20:00.000-05:00

PALABRAS

Hace 5000 años, los babilonios ya conocían la escritura cuneiforme. Hace 3000 años en el Egipto, los sacerdotes de la diosa Osiris, guardaban sus secretos escribiendo con caracteres arcanos en pieles curtidas de animales y papiros que guardaban celosamente. Hace 1500 a.C. los sirios representaron gráficamente la escritura y la difundieron en Grecia y en Roma. Los Brahamanes en la India utilizaron el sánscrito para escribir los libros Sagrados de su antigua cultura. En el nuevo continente, los Aztecas y Mayas, utilizaron más 600 signos jeroglíficos para escribir sus códices. En el sur del nuevo continente, 100 años a.C. los Mochicas utilizaban pallares pintados para «escribir» sus recados y para remitir ordenes y leyes.

Con el transcurso del tiempo, en el Continente Andino las nuevas culturas desarrollaron diversas formas de escritura, unas veces en piedra, otras en tejidos, y, en grabados burilados en semillas de plantas y huesos de animales; utilizaron diversos medios para perennizar sus memorias colectivas y las hazañas de sus jefes.

Existe una crónica muy famosa escrita por el cura Fernando de Montesinos (1570-1643), en le que relata de un linaje de 1091 incas gobernantes del Qosqo. ¿De Dónde obtuvo esa información?, seguramente de un registro inca; lo cual nos hace admitir la existencia de un ideograma cuyo significado era el nombre del gobernante, sus hazañas y cronología.

Que los incas hayan tenido una forma de registro y en él poder anotar detalladamente innumerables conocimientos no admite duda, y con este número de Cuadernos Andinos pretendemos iniciar un amplio proceso de investigación, convocando a los estudiosos del tema a utilizar nuestras páginas para dar a conocer sus avances en investigación sobre escritura inca.

LOS INCAS SI TUVIERON ESCRITURA

La larga, cruel y oprobiosa noche que soporte el Qosqo desde la conquista española, parece cinco siglos después, una maldición de nunca acabar. El oscurantismo de los íberos, parece aún, subsistir hoy en día. Uno de los temas menos estudiados de nuestra historia es referente a las formas de registro y comunicación que tenían los Incas. Actualmente son pocos los estudios para desentrañar las variadas formas de archivo e información, que en tiempo del Tawantinsuyu se usaron para registrar minuciosamente toda la actividad agropecuaria, militar, administrativa, histórica y religiosa del Imperio. Los incas tuvieron diferentes maneras de registro, conocemos algunas como: los quipus, los tocapus, los textiles, las pinturas, la heráldica, las huatazas, los keros, las yupanas, los pergaminos, etc. Los incas que fueron de un pueblo observador por excelencia de todo cuanto le rodeaba, tenían sistemas para almacenar todos los conocimientos de su época, incluso tenían grandes paños blancos, donde con precisión admirable registraban el movimiento de los astros y la conducta de las fuerzas de la naturaleza.

Cuando nos referimos a la civilización Inca, no estamos sobredimensionando su importancia, estamos rescatando de veras el lugar que le corresponde dentro de la Historia Universal. Una Nación como el Quechua, que nos ha dejado admirables conocimientos en Medicina, Agricultura, Genética, Arquitectura y otras ciencias, no podía tener esos conocimientos sin tener a su vez una forma de almacenamiento de datos y lectura de los mismos. Cuando los españoles llegan al antiguo Perú, se encuentran con una nación extrañamente diferente a todas las que conocieron en Europa, su riqueza los deslumbra y no pretenden otra cosa que apoderarse de todo cuanto del valioso hubo y se dedican a un despiadada rapiña de los Templos, palacios, tambos, edificios y casas, que ven como se esfuman siglos de trabajo minucioso y ordenado. Los primeros 50 años de la invasión están dedicados al pillaje, al asesinato y a la destrucción. Cuando al fin abren los ojos a la triste realidad a la que sumieron a este pueblo, ya es muy demasiado tarde para reparar el latrocinio cometido. En ese momento pretenden justificar su destrucción y en forma cobarde alteran la información que suministran a España, mostrando a los nativos del nuevo continente como a seres incivilizados, dominados por le demonio y la superchería y que no tiene más conocimiento que adorar al Sol y hacer sacrificios humanos.

Esta conducta vil y antihistórica, pretende justificar lo injustificable, intenta tapar el sol con un dedo. Lo único cierto es que los invasores usaron mil triquiñuelas para afirmar nuestra inferioridad y por su ignorancia, no pudieron ver que la civilización que destruían era original no solo en su concepción de vida, sino en su desarrollo científico y cultural. Los españoles causaron incongruencias históricas, debido a una deficiente interpretación de las estructuras sociopolíticas andinas, ya que los naturales del nuevo continente tenían esquemas de organización muy diferentes a los europeos que deformaron las tradiciones andinas según sus conveniencias.

Los registros andinos, tienen continuidad histórica en el tiempo y en el espacio, no surgen de la noche a la mañana, sino que son producto de una minuciosa, ordenada y constante interrelación de cultura andina, que no desecha las conquistas alcanzadas por las culturas precedentes; más al contrario, las analiza, las reinterpreta y las hace suyas. Las más altas manifestaciones del registro andino son los tocapus, los kipus y las huatazas; para llegara ese conocimiento sintético, los incas debieron recurrir a la ciencia del registro que se practicaba en los Andes de maneras muy difundidas.

FORMAS DE REGISTRO
Pinturas

Había de diferentes maneras, desde unos lienzos muy grandes en los que figuraba todo el «Atún ayllu» o Familia real, ordenados según las categorías familiares, desde Manco Cápac (1020 a.C.) hasta Huayna Cápac (1500 d.C). Había otros lienzos similares de grandes dimensiones, donde se pintaban territorios geográficos, con sus precisiones de límites de propiedad. Otros eran pinturas de cada Inca, con sus respectivas familias y sus relaciones de consanguinidad, sus hechos famosos y su propia fábula, pero una sola pintura no bastaba para registrar toda una vida regia, y su juntaban decenas de ellas que ordenadas en gruesas maderas, colgaban de las paredes del Poquenkancha. (Ver cuaderno Nro 4). Había pinturas más pequeñas representando hechos heroicos o personajes famosos, también habían pinturas heráldicas de los incas y Guerreros, por medio de las pinturas se registraba además, toda la mitología inca y su concepción del hombre, la naturaleza y el espacio. Las pinturas incas eran de una minuciosidad precisa, se registraba con los pinceles hasta los hechos cotidianos de la vida de los famosos y no existía un espacio en el lienzo que no sea aprovechado por el pintor, otorgándole de esta manera al lienzo una apariencia espléndida.
Pergaminos

«Estaban hechos de cueros de llamas y de estos, en tiempo de los Incas los había por miles», se registraban en ellos todos los conocimientos sobre las ciencias que dominaban en esa época. Registros sobre plantas comestibles y curativas, sobre lugares geográficos con recursos naturales, sobre genética animal y vegetal, sobre preceptos administrativos del estado, sobre religión y cosmogonía, acerca de astronomía, calendarios y climatología de textilería, cerámica, orfebrería, de arquitectura y construcción, sobre irrigación y andenerías, sobre medicina, en fin, todo el conocimiento imperante en esa época. Estos «Ccarachos», también se hallaban ordenados en el Poq’encancha y fueron destrozados y quemados por los quiteños Quisquis y chalcuchimac. De lo que pudo salvarse, los españoles se encargaron de destruirlos.

Textiles

Una de las tecnologías más altas, alcanzaba por los Incas fue la textilería, supieron juntar las técnicas de muchos pueblos panandinos y llevaron a grado sumo la perfección en las fibras, llegando a tener entre todas las culturas del Mundo, el tramado más denso por pulgadas cuadrada. Sus instrumentos no fueron otros que rústicos talleres, pero con un dominio de fibras, colores y tramados, que son reconocidos universalmente; «la tintorería andina, denominada «tullpuni», es de las más altas loas; no se encuentran lagunas en la gama de colores y su estado actual nos garantiza su solidez al futuro».

El tejido en tiempo de los incas gozaba de un significado mágico y religioso. La ropa del pueblo era de colores variados y la ropa del ejército de rayas listadas plomas y negras, en cambio la roda de los funcionarios estaba diseñada, teñida y ordenada de acuerdo a la jerarquía establecida.

En el antiguo Perú el uso de los adornos en la roas fue establecida por los sacerdotes, quienes fueron los primeros en hacer aplicaciones a sus vestidos, con el fin de impresionar a los demás y ejercer la necesaria influencia psicológica a sus pacientes; los primitivos tocados de plumas y pieles de animales muertos, fueron sustituidos con mantos y túnicas, con alegorías a las actividades que desarrollaban los que las vestían. Luego el vestido adornado fue utilizado por los guerreros y jefes, quienes al principio usaban máscaras de animales y garras, y luego trocaron sus trajes por otros que representaban la costumbre del guerrero y este uso se fue extendiendo a través de los tiempos.

Existe una clara diferencia, entre los adornos de la ropa que usaban los sacerdotes y la que usaban los incas, los primeros tenían entres sus ornamentaciones dibujos que representaban variadas especies de animales y plantas y figuras de diversos dioses y personajes mitológicos; en cambio los incas vestían con adornos invariablemente de «tocapus». Si para unos representaba su oficio, par los segundos representaban su heráldica y origen. Los tocupus en los vestidos de los Incas, no fueron simplemente adornos, fueron ideogramas que reasentaban el ancestro del soberano.

Las ropas del pueblo eran de diversos colores y modelos, de acuerdo a sus lugares de origen, su etnía particular, sus propias costumbres y tradiciones; de tal manera que al ver por los caminos al a gente, se podía saber a que Suyo pertenecían, cuál era su Paccarina u origen, incluso saber que oficio en particular tenía cada persona. Los sacerdotes mandaban confeccionar sus ropajes, en el Aclla Wasi, siguiendo un riguroso orden dibujos y criptogramas, estos eran representaciones de su poder, eran los seres mágicos que acompañaban su ministerio; este acllawasi se encontraba en Ccapachica (Puno).

La ropa sacerdotal era invariablemente de colores oscuros y se cubrían con un gran manto, de admirables tejidos que les servía además como centro de mesa, para sus servicios curativo-religiosos.

La ropa del inca y la de los nobles era confeccionada en los Aclla Wasis, por «mamacunas» instruidas por historiadores que conocían la estirpe del monarca, y de acuerdo a los símbolos de su linaje y a las representaciones de su historial, se elaboraban con materiales de primera calidad, los diseños e ideogramas que adornaban sus ropas.

El textil, con sus atributos mágico-religiosos-místicos y su aspecto llamativo, era un vehículo ideal mediante el cual se podía difundir y perpetuar conceptos.

LOS ESCUDOS

Una costumbre muy propia de los incas, era hacer pintar, grandes lienzos de tela enmarcada, que colocaban junto a ellos en el salón de audiencias, en estas telas se retrataba las acciones de su gobierno, las obras emprendidas y los laureles alcanzados, toda esta información estaba representada en un símbolo que identifica a el personaje, y que estaba reproducido en su «pulcancca» o escudo. Manco Cápac, estableció que su escudo sea su propia figura resplandeciendo en ropas de oro, con su sunturpaucar en una mano y con el pájaro «indi» en la otra, acompañado por el «napa» o llama sagrada, parado en la cima de un alto cerro y con dos arco iris uno sobre su cabeza y otro debajo de él y el Valle Sagrado de Qosqo a sus pies, todo ello flaqueado por hilos de oro.

Este blasón representaba la génesis del Inca, cuando aparece por vez primera en lo alto del cerro Huanacauri, por tanto las insignias del poder; los dos arco iris representaban la divinidad de la que procede y la divinidad de su propia familia, los flecos de oro simbolizaban las bendiciones del Sol que se derraman como una lluvia de parabienes y su brillo dorado es la confirmación que es Hijo del Sol.

METALURGIA

Fueron los metaleros otro de los soportes de la escrita inca; con ellos se confeccionaron pectorales, brazaletes, medallones; se forraron, báculos y bastones de mando. Se grababan en oro especialmente y algunas veces en plata; símbolos arcanos, que eran conocidos solamente por los amautas y por quienes usaban esos artefactos; los incas nobles. Una de esas raras reliquias de la escritura inca es la placa en aleación de oro, plata y cobre, conocida como «la placa de Echenique» y que hoy representa el escudo del Cusco.

AGROINDUSTRIA INCA

2007-04-22T16:26:00.000-05:00

PROCESOS QUE SE PIERDEN

En la época del Inca se desarrollaron en forma extraordinaria diversos procedimientos en la conservación de alimentos de la despensa familiar, o para abastecer los famosos “Tambos”, que eran centros de acopio para grandes cantidades de productos alimenticios, que en algún momento seria utilizado por el ejercito Inca, o por los ayllus aledaños al Tambo en caso de catástrofes o penurias alimentarías producidas por fenómenos naturales.
Estos procesos de transformación que van desde las carnes, frutas, granos y raíces, no fue producto de la casualidad sino que posiblemente producto de largos años, o tal vez centurias dedicadas a la experimentación, explicable en una cultura tan avanzada que logro la domesticación de plantas y animales y cuyo aporte a la cultura moderna a sido importantísimo, solo veamos los casos de la Papa y el Maíz.
Es pues necesario difundir estos procesos con la finalidad que no se pierdan, ya que por el avance de la vida moderna cada vez es menor el número de peruanos que se dedican a producirlos, y aun es menor el grupo que los consume.
Enumeramos a continuación 4 procesos, teniendo en cuenta que deben efectuarse después de las cosechas y entre los meses de mayo y junio con la finalidad de aprovechar el efecto de las heladas:

JARWA: Proceso efectuado con las ocas menudas que sobran en las cosechas, las cuales son sometidas a la ligera cocción, escurridas se parten por la mitad longitudinal y se extiende en lugar aparente para aprovechar el efecto de las heladas por espacio de 21 noches. Posteriormente se somete a secado solar cubriendo el producto por las noches. Es muy similar a la moraya y su utilización es en chupe, ajiacos y revueltos.

MALLULLOC: Proceso efectuado con la lizas menudas que después de la cosecha no pueden ser comercializadas, las cuales se someten al cocimiento, luego se escurren y se lavan enagua fría con la finalidad de quitar la cáscara y el humor o baba, extendiéndose el producto en lugar aparente para aprovechar el efecto de las heladas por espacio de tres noches, teniendo especial cuidado para que durante el día se cubra de los rayos del sol con paja o costales (vulg। Que no vea el sol) luego de este primer periodo se procede a la inversa cubriendo de noche y dejando secar al sol durante el día। Una vez seco pede ser guardado en vasijas o sacos por tiempo indefinido; su utilización es variada en picantes, revueltos y ajiacos, previamente el producto debe ser humedecido y sometido a cocción.

CHOCHOCCA: Consiste en procesar el maíz en diferentes variedades, par alo cual se procede a someterlo a cocimiento en una vasija, teniendo cuidado que no llegue a reventar, luego se escurre los granos y se extiende en lugar aparente, con la finalidad de aprovechar el efecto de las heladas por espacio de 3 noches y se procede al secado solar, teniendo en cuidado de que por las noches los granos sean recogidos o cubiertos de las heladas। Una vez seco el producto puede ser consumido o guardado indefinidamente, en vasijas o en sacos; se utiliza principalmente en chupes, para lo cual previamente se humedece, luego se muele en batan para quitar la cáscara y se agrega al chupe cuando esta en hervor।

COCOPA: Proceso efectuado con la papa de desecho, la cual se lava y se sancocha, se escurre y se retira la cáscara y se extiende en lugar aparente par aprovechar el efecto de las heladas por 2 noches, luego se somete al secado solar cubriendo el producto de noche. Una vez seco el producto puede ser guardado indefinidamente, y para ser utilizado previamente se somete al remojo, luego se escurre y se agrega a los chupes al momento del hervor.

KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS

2007-04-22T17:58:00.000-05:00

Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú, se pierde una serie de recetas, métodos, sistemas, usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio, principalmente del Cusco, en todos los rincones del país, hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos, son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males, los he visto marchar de cusco a Juliaca, de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie, burlando el viento, la lluvia, la helada, el granizo o el fango, lo único que a estos hombres se le hace es perseguir, criticar, matar. Lo experuano y lo anti - peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo, contra la más legítimamente peruano.

Del boca del Hámpikk, del Maych ‘a del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro, torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre, fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal. I no es así, porque el médico en la antigua cultura peruana, como en la actual tradicional es Profeta, Sacerdote, Espiritista y Herbolario. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario, no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro, con el cuerpo y con el espíritu. Aquellos médicos primitivos, y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice, para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados, afectándose mutuamente, y toda razón de ser no se explica uno sin el otro, en marcha armónica cuando hay salud.

Hámpiy (medere), curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente - conciente no sólo como materia orgánica pura en función. Los mismos remedios (‘hampi - medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. Ellos son profesionales, médicos por vocación y no por conveniencia temporal, para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma, En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk - Médico o curandero.

No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk, el Wátukk y el Púkko.

Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal. Rastrea el estado general somático, psíquico y patológico del enfermo, se preocupa del diagnóstico más preciso.

Como Hampikk- aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad, relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas, sales, etc, que ejercen acciones benéficas, preocupándose sobre todo de la más recta aplicación.

Como Pakko se dirige al alma. La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu. Empero, hace primar la acción anímica sobre la somática, cuando así es menester.

El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Estas son de dos categorías: C’hiri Onkoy, (rnales por frío), Koñi Onkoy (males por calor). Luego traza las subdivisiones, Bajo el nombre genérico de Wayra (viento,) indica los diversos males provenientes del aire, del ambiente, de la atmósfera, etc. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra, kkhakkya Wayra, Machu Wayra, Sok ‘a Wayra, Sullu Wayra, Phiru Wayra.

LA GRAN PLAZA DEL QOSQO CUSCO

2007-04-22T18:09:00.000-05:00

Ocupa el centro del plano urbano de la ciudad de los incas, es el corazón de la Urbe y a su vez Centro del Imperio del Sol. La Plaza es síntesis del Tahuantinsuyo, en ella se reflejaba todo el orden del estado, el aparato administrativo y la jerarquía social, es el altar común de todos los dioses del Imperio.
La ubicación de la plaza fue determinada por el Inca Manco Capac, viendo en este lugar una zona propicia para establecer en este lugar un centro de reunión, en el tiempo aquel, la plaza era una llanura pantanosa, el río saphy que corre de norte a Sur, había formado un recodo anegado y de difícil paso, allí crecían juncos de varios pies de alto y algunos árboles desperdigados, se alzaban también dos enormes columnas de rocas -in situ-, que el otorgaban al lugar una extraordinaria configuración.
El 2do Inca Sinchi Roca, ordeno traer tierra y allanar con ella toda la plaza, esta labor demando muchos años, desecar un tremendal era titánica tarea y fue efectuada con el apoyo de pueblos vecinos. Para desecar la plaza, se utilizo lozas y maderos gruesos además de tierra traída de los cerros que rodean la ciudad y el valle. Cuando la tarea fue concluida se canalizo el río saphy que fue cubierto de grandes lozas de piedra a todo lo ancho de la plaza, dividiendo así el enorme escenario en dos plazas diferentes.
Al principio del imperio, la plaza fue lugar de concentración del ejército Inca, “La Piedra de la Guerra”, una de las rocas que se erguía en la plaza, era un ídolo de gran veneración, lo llamaban también “Señor de la Guerra” y le ofrendaban las victorias y entregaban las armas de los vencidos.
La plaza, no fue ocupada por ningún Inca del Urin Qosqo, -Manco Capac, Sinchi Roca, Lloque Yupanqui Mayta Capac, Capac Yupanqui-, durante el tiempo de estos Incas, que erigieron sus palacios al rededor del Koricancha, la plaza fue dedicada a las reuniones multitudinarias que congregaban a los pueblos que formaban el incipiente Estado Inca. Recién en el Gobierno del VI Inca, Inca Roca (1260 d.c.) aproximadamente, la plaza sufre una remodelación y este Inca es el primero que alza su Palacio alrededor de la plaza, erigiendo para si el palacio de Qora Qora, ubicado al norte de la plaza, frente al “Inti Qijllu”, la vía, que conducía directamente de la plaza al templo del Koricancha; los terrenos que rodeaban la plaza fueron dispuestos en ordenadas “canchas” par a los futuros Incas.
La gran Plaza que antes fue un cenagal y hoy un llano apisonado de tierra, vario muy poco hasta la época del V Inca Capac Yupanqui, este soberano pobló con “Mitimaes”, que eran pueblos enteros desplazados, las tierras de “Arec Q’epan”, que significan según el fallecido quechuologo Luís Hermoza S. “detrás del volcán” y correspondería a los territorios del actual departamento de arequipa.

Este Inca fue el primero que llevo sus conquistas hasta las orillas del mar, este suceso fue contado por los Jarawicos y escrito en Khipus de oro y plata, caló muy hondo en el espíritu de los hombres del ande, el conocimiento del mar, fue suceso epónimo y se integro a la mitología Andina, elevando el mar, a la categoría de principalísima deidad, la mejor forma de homenajear a la nueva inquilina de la iglesia Andina fue cubrir la tierra de la plaza del sol con arena del mar, este trabajo demando muchísimo tiempo, la obra fue recién concluida en el gobierno de Inca Roca.
La plaza cambio de fisonomía, los grandes brazos pétreos que se erguían, fueron rodeados de muros de piedra, esculpidos y engastados de oro, plata y piedras preciosas, algunos espacios de la plaza se cubrieron con finas lozas para facilitar el paso de los nobles cusqueños, que regaban la arena con adornos y utensilios de oro, se restringió el acceso y todas las ceremonias religiosas, festivas o cívicas que se efectuaban hasta esa fecha en la plaza del Koricancha, fueron trasladadas a estas, con el tiempo, suntuosos edificios rodearon la plaza, grandes palacios con puertas y adornos de mármol rosa, daban al lugar, majestad de ciudad, la más grande y moderna de América.
La plaza siguió creciendo en importancia, la consolidación del imperio daba al Qosqo y a su plaza dimensión de quimera. De la plaza salían los cuatro caminos a los cuatro suyos, de ella partían los ejércitos conquistadores y a ella volvían cargados de oro y riquezas. La plaza también fue templo de la religión andina, el fuego, el aire, el agua, la tierra , elementos nutrientes del alma Quechua se hallaban presentes, el agua no solo en el río que dividía la plaza, si no en bellas y enormes fuentes que servían como adorno y como objeto de culto; el fuego, trepidando siempre en un fogón de piedra, ardía día y noche en el Usno central, resguardado por sacerdotes esmerados en su atención; el viento mientras tanto silbaba enardecido o soplaba entre murmullos por entre los canales tallados en las rocas; y la tierra, presente en toda su dimensión daba al lugar un aspecto de soledad mística.
La gran plaza, por las noches no estaba a oscuras, era iluminada por cientos de hachones encendidos en las puertas de los palacios, los nobles Incas, hicieron de la plaza un lugar de reunión, era un centro donde se platicaba y discernía sobre la vida del imperio.
El gran espacio rectangular que ocupaba la plaza, dividido en dos por el río saphy, que significa “raíz”, tenia funciones diferentes, el espacio que hoy ocupa la actual “plaza de armas”, era denominado Huacaypata, por ser lugar en el que antaño, los Incas adoraban al Sol con muestra de dolor y llanto, este lugar se hallaba rodeado de seis palacios y en el centro se alzaba, en una de las Rocas el Usno Ceremonial, de él, salían doce calzadas hacia los cuatro lados de la plaza; frente al palacio de Huayna Capac, llamado “Amaru Cancha”, hoy Templo de la Compañía y la Universidad, se erguía la piedra de la guerra, esta Huaca, también roca original estaba guarnecida de ídolos de oro, tomados como trofeo en sus hazañas guerreras; frente al palacio de “Qora Qora”, hoy calle procuradores, estaba una bella fuente adorada como Huaca principal; frente al palacio de “Qasana”, hoy portal de panes, estaba otra Huaca principal, era un enorme hoyo en el suelo donde se adoraba el viento; encima del anden, hoy gradas de Catedral, se alzaba imponente el “Suntur Huasi” o Casa de las Armas, verdadero museo de las emblemas, insignias, escudos y armas que llevaron los Incas a sus conquistas, muchas de ellas con siglos de antigüedad, sucedidas de generación en generación.

Cruzando las lozas que cubrían el río, estaba un enorme galpón de doscientos pasos de largo y sesenta de ancho para usarlo en fiestas y bailes, cuando el tiempo con aguas, no permitía estar en la Plaza al descubierto, esta enorme construcción de troncos y pajas podía albergar tres il personas; esta Plaza se extendía hacia el sur, ocupando el terreno que hoy tiene el Templo y convento de la Merced, en este enorme lugar, se efectuaba cada nueve días el “k’atu” o mercado del cusco, ese día , llegaban a la ciudad, comerciantes de todo el imperio, gente de los cuatro suyos y habitaciones de comunidades nativas que train alimentos, ropa, medicinas, utensilios, ofrendas, vajillas, telas, animales y todo lo imaginable para ser cambiados por otros productos.
Del anden del “Cusi Pata”, seguian tres amplias escaleras hacia la tercera plaza, hoy llamada San Francisco, y que en ese tiempo era la salida de los caminos al Chinchaysuyo – por la calle tordo, hacia Carmenc’a – y del Contisuyo – por la calle Santa Clara -, cerca a estas salidas, habían otras dos grandes fuentes o “Pacchas”, representando los dioses tutelares de cada suyo, rodeando esta plaza había palacios y un Tambo del Ejercito Inca.
La visión general de la plaza, era imponente, su largo era de quinientos metros y su ancho de ciento cincuenta metros, las colosales construcciones que la rodean y los monumentos que se levantan al centro de ella, le otorgaban majestuosidad y grandeza sin par La Plaza tuvo dos épocas distintas, con ambiente y usos diferentes, la primera corresponde a los Incas del Urin Qosqo, que vivieron cerca o muy cerca del Koricancha, que se halla en la zona correspondiente al Cusco bajo, Manco Capac, vivio y murio en su palacio de Inticancha, la actual manzana de calle zetas, abracitos, limacpampa, tullumayu, Inti Qhawarina ahuacpinta, su Momia, fue guardada en ese mismo lugar y servida por su familia Chima Panaca.
Dentro del orden mental andino, los primeros ocupan la base, es decir la parte inferior o Urin y los segundos o los posteriores la parte alta o Hanan. El palacio de Colcanpata que se atribuye como vivienda de Manco Capac, es en realidad un templo erigido por el, al pie de una imponente colina coronado por un sorprendente y enigmático bosque de rocas. La segunda etapa de la plaza corresponde a la época de los Incas expansivos; los primeros consolidaron el Qosqo y la Nación Quechua, los segundos la expanden y la fortalecen.
La plaza como reflejo del desarrollo del Tahuantinsuyo, cambia su fisonomia de “Gran Plaza de la Guerra”, a divinidad; la plaza es reverenciada como Huaca y su aspecto muda pierde su sobrecogedora rigidez guerrera y adquiere solemnidad religiosa, se llena de fuentes, andenes y portadas, se embellece con arquitectura Sacra que le da al Foro, magnificencia y armonía. Asi, hallan la plaza los españoles, pero en corto tiempo alteran gravemente su originario trazo.

QUILLAMAMA RAYMI

2007-04-22T18:17:00.000-05:00

LA CEREMONIA DE LA LUNA

El culto a la Luna era general en el Mundo Andino, la Luna era la esposa del Sol y como tal guardiana y protectora de todo el lado femenino de la Cosmovisión Quechua. Existía en ese tiempo un calendario Lunar, que regia algunos aspectos del universo andino, paralelo al calendario solar, la Luna y sus fases, conducían el vaivén del riego en los canales Incas, la Luna indicaba los periodos de gran fertilidad de la “Mama Pacha”, estaba asociada a la fertilidad de las mujeres y era imprescindible en la curación de las diversas enfermedades, además, era Reina de la noche, el lado oscuro del día, con su corte de estrellas que se turnaban en atenderla, era como en todos los tiempos confidente de la soledad y el amor.
El culto al Astro Reina, era conservado, celebrado y participado solamente pro mujeres, las sacerdotisas de la Luna, eran muy numerosas, tenían templo principal en Qorikancha, cubierto totalmente de planchas y adornos, utensilios y joyas de plata, estas sacerdotisas que vestían largas ropas grises y mantos del mismo tono, cubrían su cabeza con un grueso gorro de lana blanca, llevaban zarcillos de plata que emitían un argentado sonido, para divertir su presencia a los hombres, prohibidos de mirarlas; en muchos lugares del imperio, existían conventos de la Luna. La Fiesta o Pascua de la Luna se celebra en el mes de septiembre la noche de la primera Luna Nueva, al comienzo de la temporada de lluvias, la fiesta se iniciaba dentro del templo del Qorikancha, en el altar de la Luna, luego perseguía en nocturnal y silenciosa caminata hacia Saqsaywaman, allí, en el Templo de la Luna, un conjunto de altares, fuentes y mesas ceremoniales, se encendían antorchas que iluminaban la noche, reflejando en la fuentes de plata mil destellos al cielo, imitando así el fulgurar de las estrellas, luego hacían vibrar delgadas laminas de plata que emitían un sonido, que parecía hacer estallar el silencio, para llamar la atención de la luna. Se quemaban esencias y perfumes, se regaba el agua con aceites aromáticos y arrojaban al cielo reflejado en el agua, peines, espejos agujas, adornos de mujer y filigranas miniaturizadas de plata, también ofrecían en fogatas, lana blanca de llama y ropa fina de mujer.
Luego las Sacerdotisas tomaban agua de la fuente y con ella, simulaban lavar todo su cuerpo y de esa forma purificarlo y sanarlo, enseguida el agua, es guardada en recipientes de plata y conducida con el mismo silencio con el que llegaron, al templo de la Luna en el Qosqo. Las Monjas de la Luna, tenían una jerarquía surgida por la edad, las mas antiguas eran las superioras y oficiaban las ceremonias, eran grandes sabias y medicas famosas, las mas importantes curanderas entre los Incas, eran las sacerdotisas de la Luna; conocían los secretos de las plantas y eran hechiceras muy afanadas, sus oráculos, pocas veces consultados – por temor -, siempre anunciaban calamidades. La luna en tiempo de los Incas, era reverenciada con temor al contrario al Sol, adorado con alegría.

Cusco Infomacion Ubicacion

2007-04-22T21:49:00.000-05:00

Una sensación sobrecogedora invade siempre al visitante cuando llega al Cusco. Ello se debe no sólo a su paisaje maravilloso, que conjuga un cielo increíblemente azul con nubes blanquísimas y cerros imponentes, sino sobre todo a su historia. A través de sus intrincadas callejuelas o en su imponente Plaza de Armas es imposible no escuchar todo lo que esta ciudad nos quiere decir. Pocos lugares en el Perú han tenido una vida más intensa. Esta fue la capital sagrada de los Incas y el Dorado de los conquistadores, centro del barroco sudamericano y escenario de la Gran Rebelión. No en vano es el tesoro más preciado del Perú.

Ubicación y Límites

El Cusco está situado en la zona central y sur oriental del Perú. Ocupa gran parte del gran nudo orográfico de Vilcanota. Su diversidad y los cambios abruptos de paisaje y ecosistemas están principalmente asociados a la Cordillera de los Andes. Si ésta no existiera, el Cusco y el Perú en general, serían lugares tropicales. El Cusco limita por el Norte con las selvas de Junín y Ucayali; por el Oeste, con la selva de Ayacucho y la sierra de Apurímac; por el Sur, con las zonas altas de Arequipa y Puno; y por el Este con el gran llano amazónico de Madre de Dios.ClimaLos territorios del Cusco se hallan bajo la influencia macro-climática de grandes masas de aire provenientes de la selva sur oriental, del Altiplano, e incluso de la lejana región de la Patagonia. Los vientos de la selva sur implican inmensas masas de aire cargadas de humedad, que son impulsadas por los vientos alisios del oriente.Los vientos que llegan del Altiplano peruano boliviano son más bien fríos y secos, al igual que los que provienen de la Patagonia y que por lo general suponen eventos de mayor escala. Estos ingresan por la zona sur oriental. Por otro lado, los vientos locales que se generan en los valles y en las llanuras del Cusco tienen la función de distribuir calor y humedad a lo largo del día.De manera general se distinguen dos estaciones climáticas: la estación de lluvias, de noviembre a marzo y la estación de secano, de abril a octubre.

Tipos de Clima

Climas cálidos (húmedos y secos) Húmedos: Corresponden a las zonas de selva baja, tanto al norte en el bajo Urubamba, como al este del departamento en la entrada de los valles Pillcopata y Araza.• Precipitaciones: Más de 1,000 mm. al año• Temperaturas: Máxima: Alrededor de 30°• Mediana: Entre 23° y 25°• Mínima: Alrededor de 20°Secos: Los climas cálidos y secos, en cambio, se dan en las yungas bajas que aparecen, en forma de cañones, en la cuenca del río Apurímac, al centro y suroeste del departamento.• Precipitaciones: Menos de 500 mm. al año• Temperaturas: Máxima: Hasta 32°• Mediana: Entre 17° y 18°• Mínima: Hasta 4.4°
Templados (húmedos y secos) Climas de los valles interandinos que dominan la zona central del territorio cusqueño, donde la diferencia en humedad está marcada por la ubicación en la vertiente. Es decir, la cercanía al oriente implica más humedad, mientras la proximidad al occidente implica mayor sequedad. Las zonas de clima templado son de vital importancia para el asentamiento de las poblaciones.• Temperaturas: Máxima: Hasta 29°• Mediana: Entre 11° y 16°• Mínima: Entre 7° y -4°Fríos (húmedos y secos)
Se dan, principalmente en las zonas altas de los valles, en las punas y en las regiones que rodean a los glaciares; es decir, en áreas que se encuentran por encima de los 3,800 m.s.n.m.• Temperaturas: Máxima: Hasta 10° .